假設我和你在進行辯論。
假如你勝了，我輸了，那你一定是對的嗎？我一定是錯的嗎？
反過來，如果我勝了，你敗了，那我一定是對的嗎？你一定是錯的嗎？
是一方對一方錯，還是兩方都對？或是兩方都錯？
這些問題你我兩人都不可能知道，別人也會聽得糊裡糊塗，能叫誰來做評判呢？
如果評判的見解和你相同，那你一定是對啦；如果評判的見解和我相同，那我一定是對啦。
如果評判的見解與你和我的見解都不同，那你和我兩人都是錯的啦……
      《莊子．齊物論》

從這段話看，莊子主張不要陷入這種無謂的爭辯，因為這種辯論不但解決不到問題，反會浪費時間。按道家的看法，“道”這個真理的替身是自然而然地顯現出來的，而且是通過自己的領悟得到的，決不是辯論或爭辯出來的。

或許您不同意莊子的這種看法，或許您會說，在現實中，很多問題都是經過討論、辯論、爭辯，才能得到雙方的統一，才能解決問題。
不錯，這是事實。對此老清說說自己的看法，並不是討論，也不想說服任何人。
在現實生活中，每天每時都有對錯的爭辯討論，好像真的可以爭論出一個統一的見解。但細想下，這“統一”通常是在不平等的情況下出現的，也就是說以“權”來做評判，或者以“利”為標準。
這種情況下，對與錯已經不取決於辯論本身，對與錯取決於權力的大小、利益的多少……

為甚麼爭論爭辯是多餘的？為甚麼要講“大言不辯”？這就是因為人這種有思維的動物有一個共性，這就是“自我肯定”，每一個人都認為自己的所作所為是正確的。
在這種“自我肯定”之下，大家都用自己的邏輯來做評判標準。
“事實勝於雄辯”，對與錯都會在發展的事實中自然而然地顯現出來的，那些爭辯後的“統一”也並不一定是對的……

對莊子借長梧子說出的這段話，老清的心得不是在“辯”上，而是進一步領悟到，每一個人都有自己的“自我”，在社會這個群體舞臺上，每一個“自我”都有存在的理由，都有他自己的“道”。想和諧地生存在這個舞臺上，任何一個時候都不可有否定他人“自我”的念頭。

想起老子的話：善者不辯，辯者不善……天之道，利而不害；人之道，為而不爭。