今天要講的故事是莊子和他的好朋友惠子之間鬥嘴的事。
大家都知道，莊子和惠子是和而不同的朋友，一個是道家，一個是名家，哲學觀點完全不同，但這並不影響他們之間的友誼。
他們經常一起外游，也經常出現火星撞地球的辯論，這次他們在濠水河的橋上又鬥嘴啦。

莊子倚欄觀賞濠水的風光，和風習習，碧波蕩漾，一條條魚在水中搖頭擺尾，逍遙自在。莊子見到便對惠子說：“你看這些魚兒，在河裡游來游去，悠悠哉哉，多快樂啊！”

惠子望了一眼魚，又望了一眼莊子，不以為然地說：“你又不是魚，怎麼知道魚是快樂的？”

莊子一聽就知道惠子又在撩起辯論的話頭。他不慌不忙地反問：“老兄你不是我，又怎麼知道我不瞭解魚的快樂啊？”

惠子眼珠一轉，好快就回答道：“對，對，我不是你，當然不知道你的想法；可你也不是魚，當然不知道魚的快樂啦。這不是明擺著的道理嗎！”

莊子突然大笑起來，笑吧對惠子說：“咱們從頭說起吧。你剛才問，｀你怎麼知道魚是快樂的’，這就是說，你是知道我瞭解魚是快樂的，才問‘怎樣知道’。那現在我告訴你，我是剛剛在這橋上知道的。”

（故事來源：《莊子．秋水》）

莊惠濠梁之上的“魚樂之辯”，是一個廣為流傳，耐人尋味的故事。但很多人並不能從中尋到道味，因為都是停留在兩人的“詭辯”術之上。

寫到這裡，老清記起老子的一句話：“言有宗，事有君，夫唯有知，是以不我知。”大意就是任何人說話做事都有他自己的理由，或原因。

從“魚樂之辯”的故事中，我們看到莊、惠二人是以不同的思維方式進行辯論的，莊子用的是直覺思維，而惠子用的是邏輯推理，誰對誰錯，誰勝誰負，不可同日而論。

其實，人類認識事物的思維過程，是帶有雙重性的。直覺思維和邏輯推理就好像鳥的雙翼，缺一不可。但這是一般而論，就其每一個個人，當然會有不同的愛好偏向。

有些人在自己認識事物的過程中，偏重於直覺思維。根據自己的經驗，對事物作出直覺的判斷、猜想，或者是在百思不得其解的時候，突然有了“靈感”、“頓悟”，甚至對事物的發展有了“預感”……莊子就是在自己逍遙自在的快樂經驗，來猜想魚的快樂。他在賦予自然事物以情以義之中，表達了他自己的精神價值觀。

另外一些人在自己認識事物的過程中，偏重於邏輯推理。把具體的事物抽象成概念，通過歸納演繹等邏輯推理方式，得出事物的本質特徵與規律性的相互聯繫。惠子就是在魚是無意識的一種動物這個概念下，推出魚不可能有快樂的感覺這個結論。

邏輯推理，當然是思維的高級形式，但也不能像一些人所說，莊子在此偷換論題，進行詭辯。其實，莊子和惠子一樣，都是在以己觀物，各訴己感。

請注意，“以己觀物”，這就是老清在這個故事中領悟道家哲理的一個心得。每一個人都有他自己的“自我”，社會就是這些眾多的“自我”組成。

在一個具體人的意識上，永遠是以“自我”為中心，為生存，為完成活在世上的使命，去思維判斷，去走自己走的路。

一個人的生存，永遠是在眾多個“自我”的擁擠之下，尋找著發展“空隙”，選擇著前行“方向”……
問多一句，您有沒有認識您的“自我”？請留意，這個“自我”既不是莊周夢中的蝴蝶，也不是蝴蝶夢中的莊周，它是一個思維，包括著感性與理性。
當一個人戴著假面具（不想但不能不戴），處身擁擠的人流之中，他所有行動都是“自我”思維的結果。

甚麼是“道”？老清說不清，道不明。但當您越來越清楚地看到“自我”，運用“自我”去順其自然，走自己的道路之時，那“道”就在您自己的道路上。不明？下個故事再講《遍地是道》。